Simbolismo y comunicación no-verbal en la danza sema de Mevlânâ Celâleddin Rumi

Abstract

[spa] En el presente estudio se analiza la danza sema de Mevlânâ Celâleddin Rumi como símbolo y comunicación no-verbal con Dios. Se recoge la rica experiencia de este místico para aproximarnos desde su visión a las realidades espirituales que vivía mediante las obras de sus discípulos, quienes compilaron las enseñanzas y aspectos de la vida diaria de su maestro. En el primer capítulo se estudia el pensamiento espiritual de Mevlânâ Celâleddin Rumi. Incluye algunas reflexiones de Rumi y del aspecto simbólico de sus recitaciones, esclareciendo los mismos desde su visión islámica de la espiritualidad, como así también comentarios de sus primeros biógrafos y compiladores sobre su vida y el ejercicio de la danza sema. En el segundo capítulo se lleva a cabo una aproximación semiótica a la danza sema analizando la danza misma del sema como un vehículo hacia el éxtasis místico. A continuación, se incluye una aproximación psicológica a la danza sema de Rumi y el estado místico aproximándonos a ellos desde la psicología y las neurociencias. Finalmente, también se ponen en valor, los aportes que el sema tiene, complementariamente, en lo terapéutico. Se analiza, asimismo, la influencia del maestro sufí en la psicología del derviche como guía, ayuda y compañero en su desarrollo.

[eng] This dissertation provides an analysis of the sema of Mevlânâ Celâleddin Rumi as a symbol and non-verbal communication with God. The rich experience of this Islamic Sufi is collected to be able to approach from his particular vision towards the spiritual realities that have been lived through. The works of his disciples who compiled the teachings and aspects of their master’s daily life is used. The first chapter analyzes the spiritual thought of Mevlânâ Celâleddin Rumi. It includes some thoughts of Rumi and the symbolic aspect of his recitations, clarifying them from his Islamic vision of spirituality, as well as comments of his first biographers and compilers about his life and the exercise of the sema. The second chapter, that examines the sema as a vehicle to the mystical ecstasy, analyzes the semiotic approach towards sema. Then, it involves the psychological perspective of Rumi’s sema. Besides, we can observe that sema and mystical state are viewed from a psychological and neuroscience. Finally, it emphasizes how sema can complementarily contribute to the therapy. At the same time, the influence of the Sufi master in psychology as a dervish, guide, supporter, and partner in the development is touched upon here.